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在现实生活里，发展与保育并非如此割切，例如可持续发展在概念上也是讲求既要发展，也要顾及环境生态以至文物历史保育的，尽管在落实观念时偏差的幅度与张力可以很大。在天星钟楼及皇后码头之争中，我们一边听到本土行动者的战斗呐喊，另一边又听到官僚们依章办事式的程序陈辞，两种表述似属两个不同的范式。如何化民间意向为公共政策，以公权力去体现，不能只靠一时的 *** 或 *** 行动，或是简单化的是非正邪对决场式。 人民规划还需要一个规划的程序，一个能融入公权力体制的抉择程序；在这个过程中，本土社区及老百姓要有发言权，同时专家们（如规划师、建筑师、文物古迹工作者）也有其重要角色，更遑论议员（民意代表）了。现实上社会存在界别之间、利益之间及世代之间的落差，专家与非专家会有分歧、专家之间也会有分歧，因此可持续发展往往知易行难， 「集体回忆」也不是旧的一律不能拆，关键是定义的准则。 文物环境保育意识的抬头，从深层次观察，乃根本性社会转变的冰山一角而已。转变缘自中国香港由殖民地变为高度自治的特区，以及与此同时出现的九七前后的世代交替。不少文化评论者已指出，中国香港虽已回归，但尚未真正去殖。九七前世代往往以港英时期的中国香港盛世去取得存在价值，以经济发展成就去填补政治心灵上的空虚；九七后世代要从中国香港的未来去肯定现在，但未来却是充满不明朗性（例如一国两制前景），故唯有透过再诠释本土及过去以充实现在的价值。正如其父母一代于中英谈判及过渡期间惶恐不安、怕失去「中国香港」一样，新生代现在也要去捍卫他们从本土及文物遗产之视角去建构的「中国香港性」（Hongkongness）。 双龙会 - 三管齐下改革保育机制 保育争议接连发生，显示现时的保育机制已不合时宜，特首在昨天公布的《施政报告》中，虽提出活化文物、检讨保护私人文物及设立文物保育专员办事处等新点子，但并未能切中问题的关节眼。 *** 必须从扩大保育范畴、更新保育定义和制订保育财务措施三方面广纳民意，大刀阔斧做「大手术」，才能治好遍体鳞伤的文物保育。 过去几年，由清拆旧天星码头、皇后码头，到景贤里，旧建筑的存废问题都引起公众强烈的反应。一次又一次暴露出现行古迹保育机制已不能妥善回应市民的需要和各方持分者的利益。 令人遗憾的是， *** 在过去一年以来并没有抓紧时机，乘势推出保育中国香港文化遗产的政策和机制，结果是保育问题不断「爆煲」引致社会内耗不断， *** 不停拆弹疲于奔命，旧建筑业主又无所适从的全输困局。 要妥善地保育中国香港的历史建筑和文化遗产， *** 首先必须改变过去数年「临急抱佛脚」的心态，等到出现争议时才张惶失措地展开危机处理，心存侥幸以公关的巧技「铺铺清」，逃避长远的规划和承担。 其次， *** 须回应市民日渐提高的保育意识，重新厘定保育古迹旧建筑，甚至街道社区文化的标准确立公平又为市民接受的评审机制，既要改善目前保育范畴过度狭隘的问题，也为集体回忆、文化遗产等定出一个标准，确立法则让社会各界容易跟从。 妥善安排财政补偿 最后， *** 需要就保育提供适当的财政安排，尤其是如何补偿古迹旧建筑业主因保育而蒙受的损失。社会各界早已提出多项建议，如成立保育基金、公私营合作、酌情提高地积比率，甚至是地积转移，发展「古迹剩余楼面第二市场」等等。尤其是地积转移一项， *** 在六年前已提出具体实行的步骤和因此而需要修改的法例，可见具体方案已见雏形，但却尘封六年仍然束之高阁。 文化是指人类活动的模式以及给予这些模式重要性的符号化结构。不同的人对「文化」有不同的定义，通常文化包括音乐、文学、绘画、雕塑、戏剧、电影等。 在考古学上「文化」则指同一历史时期的遗迹、遗物的综合体。同样的工具、用具、制造技术等是同一种文化的特征。有时文化也指文明。 近来中国香港多了关于保育的讨论，越来越多声音提出不要「东一件、西一件」地保育，而是要看整体。这个观点很重要，令我想起早前在一个三联讲座上认识到「非物质文化遗产」。「非物质文化遗产」共有五个类别，其中一个就是「社会风俗」，例如有一些国家的市集、广场等市民的生活模式及文化被列为「非物质文化遗产」。这个观念，可以套用于中国香港的一些地方。纵使历史比不上那些世界级遗产，但是我们可以参考别人的保育理念及模式。例如深水埗鸭寮街、旺角波鞋街及女人街、油麻地玉器市场及果栏、以致已被 *** 赶尽杀绝的小贩，都是中国香港的社会文化，是代表中国香港的生活模式。这些不是物质的遗产，而是非物质性的，是由环境及参与的中国香港人共同构成的生活文化。 *** 现时的保育有些就保留建筑然后作商业用途，别的就通通改为博物馆。这样能够保育生活文化吗？当果栏变成了商店街，当鸭寮街变成一座座豪宅，当玉器市场搬到商场，当波鞋街的铺头搬迁四散，这些原有的生活文化及与环境的互动还能够保留下来吗？由于已超过2000字，所以补充内容中的详情请到：xforce/wordpress/837
参考: anthonycheung/policy/article?id=118 audreyeu/public/contents/news?revision%5fid=15682item%5fid=15681
社区/保育是什么？一个生态与文化的角度 一、前言：一个生态与文化的观点 在台湾有关于「社区」与「保育」的概念以及相关的议题，在社区营造界有诸多 的讨论，本文主要是从生态的文化政治(cultural politics)1角度切入。这个角度跟 社造界中讨论生态的方式有一些不同。首先，它不在于强调自然生态环境的经营 是社区营造的一个层面，所以不是讨论环境改善或是绿美化等相关的措施；此 外，它也不是要强调去认识社区中的生物多样性，培养社区居民更多认识自然的 知识与保护自然的情操，以上都不是本文关切的主题。本文关心的是一个更根本 的对「自然」与「生态」概念与意识形态的理解，以及怎样从这样的角度来看待 「社区」与「保育」的概念。同时，本文也希望从这个出发点去讨论时下流行的 「社区保育」(munity-based conservation
CBC)的趋势，虽然马告国家公园议 题的冲撞、自然资源与在地居民共管机制的提出、 *** 机关如文建会与劳委会所 提出的社区营造与多元就业等政策中强调在地就业的操作性概念、以及林务局的 社区林业政策的推动，一时之间以「社区」为主的各种操作成为各方追逐的热门 卖点。本文将锁定在自然保育与社区关系的范畴里提出一些看法。既然是从一个 生态意识形态的考察作为出发点，那么就有必要对此观点先做一个说明。 我们不妨先从一个在台湾发展的名词「生态保育」开始。这是一个耳熟能详的名 词，可能是太熟悉了！所以就不太有人追根究底地去问到底「生态保育」是什么 意思？值得注意的是，「生态保育」其实是在七○年代末由学者从西方引进台湾 的一种环境思潮(Lin
1999)，然而这个名词竟然在英文中找不到和它完全对等的 用法，勉强接近的是Nature Conservation，有人翻译成「自然保育」2。从某个角 度来看，「生态保育」显然是个舶来品，但却有本土运用的意涵。接下来就让我 们从这个名词的英文翻译开始吧！如果将这个名词翻译成英文，应该怎么翻译？ 最的是如何「能」(able)以及如何「可能」(possible)达到一种人与环境和谐互动的 「关系」。这样的概念必须以动词的方式，从过程中去理解，而不应该把它当成 名词，其中强调的是人类足以跟自然和谐互动的能力，以及实践这种「关系」的 可能性。归结来讲，还是一种有关于「关系」的强调。综合以上的说法，笔者主 张生态学的关键问题应该是涉及不同物种如何并存的「可持续关系 「自然」是什么？有人说「自然」就是不受到人为干扰，非人造的东西，举凡森 林、河流、海洋、天空、飞禽走兽、奇花异卉等都是「自然的」。在以上的例子 中，「自然」当然也包括了生命与非生命，飞禽走兽与奇花异卉可说是有生命的， 而天空以及流水似乎是非生命的。我们也常说：「人是万物之灵」，一方面它指出 人是万物之中最为特出的，但另一方面它也说明了人是万物中的一类。所以生物 学家告诉我们人类在动物界的分类系统中，是隶属于哺乳纲－灵长目－人科－人 属－人种。换句话说，人是动物的一种，是生命的一种形式，所以当然也是「自 然」的一部分。 在这样的科学传统下，「自然」曾经被想像成是一 个精密的机器，伟大的英国物理学家牛顿(Isaac Newton)就曾形容「自然」是一 个「精致的钟表」，科学家的使命乃是要解开这当中环环相扣的谜题（Botkin
1990）。然而，看待「自然」的方式却不一定只是遵照着这种古典科学观的看法， 「环境学或是生态学是一门很复杂的学问。曾有一位专家说过一句话：『生 态学并不似你想像的那般复杂，它比你想像的还要复杂。』 不要说在伽利 略、哥白尼的时代，人们还相信太阳是围绕着地球转的时候，没有人提到 生态学这样一门学问，即使是在三十年以前，也还没人听说过4。... 如果 每个国民都能有生态学基本的知识，那么像要不要保护红树林这样的小问 题，根本就不会争辩不休。」（
参考: 透过互联网加个人意见
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中美洲球类运动是世界上已知最古老的团体运动.
它由中美洲前哥伦布时期的古老文化所实践，在第一届希腊奥林匹克运动会成立前大约一千年就已经开始了.
这是一种快节奏的、经常是残酷的、与宗教仪式联系在一起的运动，参赛者往往会丧命，人类的牺牲也是经常发生的事情.
从远古时期到16世纪西班牙的征服，这项运动不仅是一项游戏，而且是中美洲文化的一个重要组成部分，由奥尔梅克、玛雅和阿兹特克文明进行.
对玛雅人来说，这项运动被称为博卡托克，对阿兹特克来说，这就是特拉赫特利今天它被称为乌拉马.
中美洲球赛是一种即使以今天的标准来看，动作也达到了难以想象的暴力程度的比赛.
当球员们跳入石球场去打球时，严重的受伤是很常见的，并且会导致比赛结束时血迹斑斑，遍体鳞伤.
当一个沉重的飞球高速运动击中一名球员时，它可能会导致未受保护的身体区域内出血，有时甚至死亡.
从Chiapas Chinkultic（WikimdiaCon）出发的球播放机，被认为已经延伸到巴拉圭南部和北到今天的亚利桑那州，最早的Mesoamerican球馆是墨西哥的帕索德拉玛达.
它的放射性碳年代约为3600年，历史上介于莫卡亚文化和奥尔梅克文化之间，在早期的狩猎采集者定居到稳定的居住社区后仅几百年，已经发现了300个中美洲的球场，几乎所有的中美洲古代主要城市都至少有一个.
玛雅经典城市奇琴伊察有最大的球场——大球场，长96.
5米（315英尺），宽30米（98英尺）.
相比之下，蒂卡尔（在现代危地马拉）的礼仪球场是16米乘5米，比网球场小.
奥尔梅克球场是现代足球场的大小，从空中看，它看起来像一个大写的“I”，顶部和底部有两个垂直的端部区域.
它们用石块砌成一排，在上面玩耍一种带有倾斜墙壁的长方形法庭.
这些墙壁通常被涂上灰泥并涂上亮色.
蛇、美洲虎、猛禽和人类祭祀的图像一起被描绘，暗示着与神性的联系.
奇琴伊察的球类比赛法庭（维基媒体公会），比赛的确切规则是未知的，因为现有的证据是从雕塑、艺术、球场和雕文的解释中获得的.
一些解释表明，比赛是沿着球场展开的，球是以很快的速度通过的.
球队的规模似乎从两个到六个球员不等，目标是打一个实心的橡皮球横过一条线.
在球道的每一边都有两道平行的长墙，每个队都有一个橡皮球在墙上回荡和弹跳.
这与排球运动相似，只是球员必须用臀部回球时没有网（球必须越过一条线）.
球也必须保持运动，不接触地面，在某些版本的游戏中，不能用手或脚击球.
后来，玛雅人在球场中央的两边增加了两个石制的篮圈或环.
当一个球员设法把球穿过一个环时，通常比赛就结束了.
当对方球手在侧壁中心点的垂直篮圈处投篮失误，在球再次弹起之前无法将球送回对方球队，或允许球在球场边界外弹起.
得分最多的球队，在奇琴伊察（Wikimedia Commons）的石箍球场，所用的大橡胶球重可达3至8磅，直径约为25至37厘米（10至12英寸）.
这个尺寸与篮球差不多，只是球的内部更结实，重量可能更重.
因此，它可能会造成严重的瘀伤，如果它在错误的地方狠狠地击中某人足够地因为这些危险，玩家们最终开始佩戴装备.
随着时间的推移，他们的需求和风格各不相同，但最常见的是戴上头饰或头盔来保护头部，覆盖在肘部和膝盖上的棉絮垫和腰间或胸前的石腰带被称为轭.
这些轭或“南斯拉夫人”被用来击球和传球，并被精心装饰.
一个穿着厚棉絮衣服的球员的雕像（维基媒体公会），中美洲的球赛起源于宇宙前西班牙裔人的宗教信仰.
最常见的解释是把球和它在法庭上的运动与天空中天体的运动平行.
这个游戏被视为太阳对月亮和代表光明和黑暗原则的星星之间的战斗.
如果一个特定的游戏宗教意义上，输球的球队是可以被牺牲的.
在《博吉亚法典》（Codex Borgia）等早寒武纪书籍的插图中，以及在奇琴伊扎（Chichen Itza）和埃尔塔金（El Tajin）遗址上装饰球场墙壁的石雕雕雕带上，清楚地描绘了一个队长被另一个队长或牧师斩首的情景.
球员的牺牲对于玛雅人和阿兹特克人来说都与太阳和月亮的天体周期密切相关，就像游戏本身一样.
波波卢武赫（玛雅创造神话）中最重要的一段提到了两组重要的玛雅神进入冥界，与冥界之神一死和七死之主竞争，然后被杀死并转化为天体.
对玛雅人来说，在球赛中牺牲输球的队伍是对这一点的重申，也是与地下世界紧密联系的一个方面，只要做出牺牲，太阳和月亮每天都会升起.
奇琴伊察大球场的浮雕，描绘了一个被斩首的球员.
（维基媒体）当西班牙人于十六世纪抵达墨西哥中部时，牧师和征服者记录了他们对这场比赛的印象.
他们发现在阿兹特克人中，球赛和斩首之间有着密切的联系.
埃尔南多·科尔特斯把特诺奇蒂兰的地图归为特诺奇蒂兰，并将球场标记为特佐潘特里（阿兹特克语的意思是“骷髅架”）.
在这个特定的球场上，有成千上万的头骨找到了.
西班牙人将继续禁止游戏，因为它的异教内涵结束了数千年的体育传统.
今天，墨西哥人仍然扮演着他们祖先曾经做过的一个游戏变体.
这是一个在墨西哥锡那罗亚州的几个社区里玩的游戏.
Ulama de Brazo在锡那罗亚北部玩.
两支三人一组的队伍面对面，队员们用前臂击球，前臂由垫子保护.
乌拉玛·德·卡德拉位于锡那罗亚的南部.
队伍通常由5人或更多人组成，在这种情况下，传统的臀部被用来移动球.
另一个版本的游戏，乌拉玛·德·帕洛，不同的是球员们挥舞着木制球拍.
这个特别的游戏是一个过去的遗迹，直到它在20世纪80年代复活，现代的Pok-ta-Pok玩家在行动（维基媒体共享），特写图像：在Teotihuacan的Tepanttla复杂的壁画复制的小细节描绘了一个球玩家（维基媒体共享），参考文献，“中美洲的球游戏.”弹跳球.bouncing balls/timeline/Ball Game.
htm，“Pok-A-Tok:古代玛雅人的神圣球赛.”考官.examiner/article/pok-a-tok-the-sacred-ball-game-of-the-olving-maya，“中美洲球类游戏”.
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玛雅和阿兹特克球赛的比较.
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wordpress，伯克维茨，M.（n.d.）.中美洲球赛.检索自 *** /watch？v=u4uNfzBEMXw，作者Bryan Hilliard，Bryan毕业于萨福克大学（Suffolk University），获得历史艺术学士学位，具有博物馆志愿工作背景，并在科学博物馆和国家公园管理局（National Park Service）与儿童团体合作.他曾旅行.阅读Mor.
